[master.ms]

في حضرة المهاتما غاندي‏ .. بقلم‏:‏ د‏.‏ عبدالمنعم سعيد

في حضرة المهاتما غاندي‏

بقلم‏:‏ د‏.‏ عبدالمنعم سعيد
كان الأمر نوعا من المصادفة البحتة حينما كنت أعد العدة للكتابة عن أصول المسائل المعروضة للنقاش ـ أو السجال إذا شئت الدقة ـ العام في مصر هذه الأيام‏,‏ فنصل إلي جذورها بدلا من التعامل مع أعراضها‏,‏ والبحث في جوهرها بدلا من الاستسلام للهواجس والنعوت التي ضخمتها أجهزة إعلام لا تجد ما تملأ به فراغها أو لا تعرف أولوياتها وأولويات البلاد علي وجه الدقة‏.‏ وفي الأسبوع الماضي كان أول البحث في الحرب والسياسة‏,‏ حيث تلك العلاقة الدقيقة والحرجة ما بين استخدام العنف المسلح وأدوات السياسة الأخري لتحقيق أغراض وأهداف سياسية قومية جري التوافق عليها بين أركان الجماعة الوطنية‏.‏ وعندما حل أوان البحث الثاني في قلب المعضلة أتت الأقدار بدعوة من السفير الهندي في القاهرة ـ ر‏.‏ سوامناثان ـ للمشاركة في ندوة عن مدي ملاءمة فلسفة وأفكار غاندي لعالم اليوم‏.‏

انعقدت الندوة يوم الرابع من أكتوبر وفي مقــــر جامعة الدول العربيـــــة‏.‏ أمـــــا المناســبة فكـــان مصدرهــــا قرار الجمعية العامـــة للأمم المتحدة في‏15‏ يونيو‏2007‏ باعتبار الثاني من أكتوبر ـ يوم ميلاد غاندي ـ يومـا عالميا لـ اللا عنف أو رفض العنف إذا شئت‏,‏ للأمم حيث لا توجد ترجمة عربية سهلة للتعبير‏Non-Violence.‏

وهكذا انعقد الحفل من نخبة بارزة‏,‏ يتقدمها الأمين العام لجامعة الدول العربية عمرو موسي‏,‏ والسفير الهندي في القاهرة‏,‏ وعالم السياسة الدكتور علي الدين هلال‏,‏ ووزير الخارجية الأسبق أحمد ماهر‏,‏ وسكرتير عام حزب الوفد منير فخري عبد النور‏.‏ ما جري في الندوة من آراء ومناقشات ليس هنا مكان عرضها‏,‏ ولكن قضيتنا الرئيسية هنا هي كيف استطاع هذا السياسي الهندي التعامل مع قضية الاحتلال الإنجليزي لبلاده الذي استمر لقرون‏.‏ فما نحن بصدده هنا في مصر خلال الأسابيع الماضية‏,‏ واختطف منا الوقت والطاقة‏,‏ لم يكن عما إذا كانت إسرائيل عدوا لطيفا أو مجرما‏,‏ أو عما إذا كانت الدولة العبرية تهدد الأمن القومي المصري أم لا‏,‏ أو عما إذا كانت القضية الفلسطينية عادلة ومشروعة أم غير ذلك‏,‏ وإنما الجوهر هو الكيفية التي يتم بها التعامل مع هذا الوضع التعيس الذي جعل الاحتلال قائما‏,‏ والعنف مستمرا‏,‏ والتهديد حالا‏,‏ والعدالـــة والمشروعيــــة مجروحــة في عالم لا نوجد فيه وحدنا‏.‏

حضور غاندي إلي هذه الساحة بفكره وفلسفته فرض علي المتحدثين حالة‏,‏ حاولت أن تعبر عن أفكار الرجل بالطريقة التي تخلط بمهارات لغوية لافتة للنظر بين المهاتما أو الروح العظيمة وتشي جيفارا‏,‏ أو بين القائد الهندي الذي رفض كل أشكال العنف وهوشي منه‏,‏ أو بين الرجل الذي رفض العنف بكل أشكاله وطالب بالمقاومة السلمية وبين هؤلاء الذين اعتبروا العنف واستخدام القوة المسلحة الوسيلة التي لا غني عنها لمقاومة الظالمين‏.‏ والحقيقة أن حضور غاندي إلي ساحتنا لم يكن أول الحضور لفكره‏,‏ فقبل شهور كان الرئيس الأمريكي باراك أوباما قد جاء إلي القاهرة برسالة إلي العالم الإسلامي‏,‏ قالها من تحت قبة أكبر جامعات مصر‏.‏

ومن بين أفكار كثيرة طرحها‏,‏ جاءت واحدة منها تطالب العرب والمسلمين بتأمل مسيرة مقاومة السود في الولايات المتحدة‏,‏ والتي خاضت مسيرة طويلة من العبودية وحتي وصول أول رئيس أمريكي من أصول إفريقية سوداء إلي البيت الأبيض‏,‏ الذي مثل وصول المسيرة إلي غايتها من ناحية‏,‏ وانتصارا أيضا لفكر الرجل الذي صاغه في حركة الحقوق المدنية مارتن لوثر كينج الذي كان أيضا من أنصار المقاومة السلمية‏.‏ وللحق فإن أفكار غاندي ـ كينج لم تكن قائمة وحدها في الساحة الأمريكية‏,‏ ولا الهندية أيضا‏,‏ بل كانت هناك أفكار أخري تقوم علي ضرورة المواجهة المسلحة‏,‏ والعنف الذي يسلب الخصم‏,‏ أو الخصوم‏,‏ قدراتهم وقوتهم التي تجعلهم يستمرون في تكريس أوضاع ظالمة‏.‏ وفي الحالة الأمريكية كانت الفكرة المقابلة قائمة لدي مالكولم إكس‏,‏ وجماعة الفهود السوداء‏,‏ وغيرهم‏.‏ ومن المدهش تاريخيا‏,‏ أو كما يقال عن سخرية الأقدار‏,‏ أن يتم اغتيال مالكولم إكس عن طريق أمريكي أسود أكثر تطرفا في استخدام العنف‏,‏ تماما كما تم اغتيال غاندي من قبل هندوسي متعصب‏,‏ بينما تم اغتيال لوثر كينج الذي دعا للمقاومة السلمية من قبل أمريكي متعصب أبيض‏.‏

في هذه الحالات التاريخية تم الصدام المباشر والعنيف بين الأفكار الكبري حول إستراتيجية التحرير والخلاص‏,‏ وبين حالات نقية للمقاومة السلمية من جانب والمقاومة العنيفة من جانب آخر‏.‏ وبقدر ما كان ذلك شاهدا تاريخيا علي مشروعية الخلاف الشديد بين الأفكار‏,‏ فإنه أكد من ناحية أخري ضرورة التفاعل والاستفادة من كلتا الفكرتين‏,‏ وهو ما أوضحناه في مقال الأسبوع الماضي حول تلك العلاقة الجدلية بين الحرب والسياسة والطريـــقة التـــي جري بها التطبيق علي الحالة العربية من خلال حرب أكتوبر‏1973‏ ومسيرتها السلمية حتي تحرير الأراضي المصرية المحتلة في سيناء وحتي بعض من الأراضي السورية في الجولان أيضا‏.‏

ومن الجائز أن فكر القوة ذائع بشدة في الفكر المصري والعربي‏,‏ ومقولة إن ما أخذ بالقوة لا يسترد بغير القوة من أكثر المقولات شيوعا وانتشارا حتي ولو كانت القوة مفهومة فقط ضمن إطارها القائم علي العنف‏,‏ والقدرة علي الإيذاء‏,‏ ومواجهة الآخر وفق قاعدة العين بالعين والسن بالسن‏.‏ ولكن ما غاب عنا كان ذلك الجانب من القوة الذي أدركه غاندي حينما علق علي القاعدة الأخيرة بأنها سوف تحيل كل من في عالمنا إلي جماعة من العميان‏!.‏ وكان ما فعله غاندي في تفكيره السياسي هو ما فعله كل المفكرين والفلاسفة في التاريخ‏,‏ وهو البداية من النقص الموجود في الإنسان والذي يجعله عاصيا وساعيا إلي الخطيئة والشر‏,‏ وهل هناك ما هو أكثر شرا من العنف والقتل والاحتلال والاستغلال‏.‏ ولذا فإن غاية كل الأفكار العظمي من الأديان إلي المفكرين هو الوصول إلي الهداية‏,‏ والارتقاء‏,‏ وسيادة الأخلاق والمثل‏.‏ ولذا فإن قضية غاندي ومن سار مذهبه كانت تحقيق السمو الذاتي للضحية المظلوم الواقع تحت الاحتلال فوق الجاني والمستعمر والمستغل إلي الدرجة التي تجعله يتخلي عن ظلمه وجبروته‏.‏ ويتم ذلك عن طريق ثلاثة أساليب مرتبطة ببعضها‏:‏

أولها المقاومة السلمية بالرفض والمطالبة بالحق وتحمل الألم الناجم عن المواجهة ما بين عدو مسلح بكل شيء‏,‏ وغاشم في كل حق‏,‏ وجماعة لا يوجد لديها سوي أجساد عارية‏,‏ ولكنها تملك تلك الطاقة الهائلة للإيمان بحقوقها‏.‏ وربما كانت الانتفاضة الفلسطينية الأولي ـ‏1987‏ إلي‏1990‏ ـ هي أقرب الأمثلة العربية لما كان يقول به غاندي حيث كانت تلك الصورة المهيبة لمواجهة الدبابات الإسرائيلية العاتية بحجارة أطفال فلسطينيين لا يملكون سوي الإيمان بقضيتهم‏.‏ ولم يمض وقت طويل حتي كان العالم يستيقظ علي قضية سكت عنها طويلا‏,‏ وفي داخل إسرائيل نفسها عاد التساؤل بشدة حول أخلاقية استمرار الاحتلال‏,‏ تماما كما حدث ساعة زيارة الرئيس السادات للقدس عندما وضع الإسرائيليين في العار الأخلاقي لاحتلال أراضي الغير‏.‏

وثانيها الاعتماد علي الذات وإعادة صنع الإنسان مرة أخري بتحقيق الاكتمال الأخلاقي والنفسي للضحية والمظلوم من خلال رفضه الاعتماد علي الآخر‏,‏ واستعداده للعمل والإنتاج‏.‏ فتوازن القوة لم يختل إلا بسبب ذلك الفارق الهائل الموجود ما بين المستعمر ـ بكسر الميم الثانية ـ والمستعمر ـ بفتح الميم الثانية ـ وما بين الجاني والضحية‏,‏ والظالم والمظلوم‏.‏ وعندما يكون صاحب الأرض معتمدا علي الغزاة في المأكل والملبس وحتي في الملح الذي يضعه علي طعامه فإن ذلك يجعل الاستعمار حقيقة موضوعية معبرة عن حقائق التفوق والضعة‏,‏ والتقدم والتخلف‏,‏ والعلم والجهل‏,‏ والفقر والغني‏.‏ هنا فإن عملية التحرير تكتسب أبعادا أكبر بكثير من مجرد استرداد الأرض وإقامة الدول المستقلة‏,‏ وإنما لا يقل أهمية عن ذلك تحرير الإنسان من ضعفه وهوانه وجهله‏,‏ وهو ما جعله في الأصل عرضة لاستغلال وقهر الآخرين‏.‏

وثالثها تحرير المجتمع من استعماره واستغلاله وسيطرته وهيمنته الداخلية‏,‏ فلا يجوز التحرر من الاحتلال الإنجليزي وحده في الحالة الهندية بينما يجري اضطهاد الأقلية المسلمة‏,‏ أو المنبوذين‏,‏ أو المرأة‏,‏ أو باختصار التمييز داخل المجتمع الواحد علي أساس من الدين أو العرق أو الجنس أو أي اختلاف آخر‏.‏ ولو كان غاندي بيننا اليوم لكان مناضلا في مواجهة إسرائيل‏,‏ ولكنه كان سيكون مناضلا أيضا من أجل صدور قانون موحد لدور العبادة في مصر‏,‏ ولتساءل مع القيادات الفلسطينية لماذا يهاجر المسيحيون الفلسطينيون من أرض فلسطين‏,‏ ولطالب الجميع بالعمل من أجل مساواة المرأة بالرجل إلي الدرجة التي لا تجعلها تحتاج قانونا خاصا حتي تصل إلي المجلس التشريعي ؟‏!‏

فهل نطلب تطبيق فلسفة وأفكار غاندي علي الصراع العربي ـ الإسرائيلي؟ والإجابة حتي لا يسيء أحد فهم القصد والنية هي بالتأكيد لا‏,‏ فالرجل علي نبله وسموه كان ابن زمانه ومكانه‏,‏ ومن ناحية أخري فإن الرجل فشل فيما سعي إلي تحقيقه‏,‏ وجاء مصرعه علي يد متعصب هندوسي وهو الذي قضي حياته يبشر باللاعنف‏.‏ وجري تقسيم القارة الهندية بين الهند وباكستان‏,‏ وهو الذي حاول بكل الطرق أن يوحد المسلمين والهندوس وباقي الطوائف الهندية الأخري‏.‏ وبعد عقود من اتباع فلسفة الاعتماد علي الذات وجدت الهند نفسها في عام‏1992‏ متخلفة عن بقية العالم‏,‏ خاصة الصين‏,‏ فذهبت في اتجاه البحث عن الاعتماد المتبادل الذي يلقي بها إلي ساحة المنافسة في السوق العالمية للسلع والبضائع والخدمات والأفكار‏.‏ وبعد أن كان صاحب الروح العظيمة يكره السلاح بالمطلق فإن الهند الآن ليست فقط واحدة من القوي النووية في عالمنا‏,‏ بل إنها واحدة من القوي العسكرية المنافسة في المياه الزرقاء أي الكونية الساعية لكي تكون واحدة من القوي الكبري التي يحسب لها حساب‏.‏

ولكن برغم ذلك كله فإن القضية ليست عما إذا كانت مجموعة من الأفكار قد نجحت أو فشلت في مجال محدد‏,‏ ولكن مدي ملاءمتها لقضية وظروف بعينها‏.‏ فمهما تكن القوة مهمة في إطار الصراعات الإقليمية التي تهمنا‏,‏ فإنه لا توجد قضية قدر الصراع العربي ـ الإسرائيلي يجري فيها الصراع الأخلاقي والنفسي والفكري وحتي الديني بين العرب والإسرائيليين‏.‏ ولا توجد قضية مثل القضية الفلسطينية تمت فيها الخسارة الكبري ـ جزئيا علي الأقل ـ عندما تخلي المثقفون والمفكرون عن أدوارهم في المواجهة الأخلاقية والفكرية‏,‏ ونعم السياسية‏,‏ مع الطرف الآخر‏.‏ وبشكل من الأشكال بدا لأصحاب الفكر العرب‏,‏ وباستثناءات قليلة مثل إدوارد سعيد ـ رحمه الله ـ أن لقاءاتهم مع بعضهم البعض‏,‏ واستنكارهم الجوهر اللا أخلاقي للدولة الإسرائيلية عندما تقوم بالعدوان أو الاستيطان أو الاحتلال‏,‏ هو في حد ذاته كاف لإثبات عدالة القضية‏.‏ وفي هذا ظهر هؤلاء مثل جيش قرر الانتصار من خلال المناورات العسكرية التي يقيمها فوق أراضيه بين فرق زرقاء وحمراء‏,‏ تكون نهايتها دائما انتصار الطرف الذي له اللون المميز لجيش الدولة‏.‏

والفارق هنا أن الجيوش تعرف أن مثل هذه المناورات والتدريبات تجري استعدادا ليوم موعود‏,‏ تكون فيه المواجهة قائمة وحارة ودامية علي الأرض المراد تحريرها‏,‏ كما حدث في تلك الأيام العظيمة لحرب أكتوبر‏1973.‏ ولم يكن ممكنا للرئيس أنور السادات أن يذهب إلي القدس إلا ورأسه مرفوعا نتيجة الحرب الوطنية‏,‏ ولكنه من جانب آخر لم يكن يستطيع بعد أن سقط من سقط من الشهداء أن يترك دماءهم تذهب سدي دون ترجمة علي أرض الواقع تحرر الأرض والعرض معا‏.‏ أما أصحابنا من المثقفين الذين قرروا أن الحرب تبدأ وتنتهي مع بداية المقال ونقطة نهايته‏,‏ أو عند بداية البرنامج التليفزيوني أو المؤتمر الحزبي أو الندوة السنوية التي تذكر بقيام إسرائيل ووعد بلفور والنكسة والنكبة‏,‏ ولحظة نهايتها‏,‏ وبعدها يعود الجميع إلي بيوتهم بعد أن استراحت القلوب والضمائر‏,‏ فإنهم حال ذلك لا يحررون أرضا ولا يردون كرامة‏.‏

ومهما قيل عن مدي نجاح فلسفة الاعتماد علي الذات التي نادي بها غاندي فإن جوهرها أعمق من مجرد حرمان المستعمر والظالم من قدرته علي الاستغلال والتحكم‏,‏ وإنما الأهم من ذلك هو ما تضعه لأصحابها من قدرة علي الانضباط وحث علي الإنتاج‏,‏ ومواجهة الطرف الآخر كأنداد ليس فقط فيما يخص أرضا محتلة‏,‏ أو سعيا إلي استقلال دولة‏,‏ وإنما خلق هذه الحالة من الثقة بالنفس‏,‏ ورفض الدونية الثقافية والتقنية‏.‏ وربما كانت الهند قد تأخرت عن أقرانها في آسيا في عملية التنمية‏,‏ ولكنها عندما عادت كان لديها ما يكفي من القاعدة العلمية‏,‏ والقدرة النفسية علي عبور قضايا كبري‏,‏ مثل النزاع مع الصين وباكستان لكي تجعل لنفسها دورا اقتصاديا عالميا كان آخرون قد سبقوها إليه‏.‏ فهل نتذكر ذلك أيضا وسط النقاش والسجال الدائر الآن‏,‏ ونجعل واحدة من أصول المسائل‏,‏ أن آخرين سبقونا كثيرا وآن أوان اللحاق بهم؟‏!.‏الحديث عن ذلك يطول‏!!.‏